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【尹文】尹文的思想主张_尹文见齐王

尹文

人物简介   尹文人称尹文子,是战国时期齐国人,著名的哲学家,宋尹学派先驱、稷下学派的代表人物,与宋钘齐名。尹文到底属于哪个流派,有名家、道家、杂家等说法,他的思想延续了道家无为而治的主张,兼儒墨合于自家道法,又兼容并纳各派学说,深得名家公孙龙的称赞。尹文著有《尹文子》一书,于公元前280年逝世。

人物生平
  治理天下
  尹文的学说,《庄子·天下篇》说它“不累于俗,不饰于物,不苛于人,不忮于众,愿天下之安宁以活长命,人我之养毕足而止”。他学说的中心思想是希望天下太平,社会安宁,人民安居乐业,达到温饱的小康世界,每个人在社会上都能够养活自己,同时还可以供养一下别人,就足够了,就可适可而止,不要有太多的欲望和企想,从而达到于心无愧,“见侮不辱”,既能对得住别人,也能对得住自己。这就是治理天下的大道理。
  宽容思想
  尹文的思想,与宋钘大致相同,都提倡宽容即所谓“恕道”,教导人们勿要争斗,主张对别人的态度甚至侮辱也要能够容忍,不要因小失大而为此发火暴怒;要反对战争,化干戈为玉帛,提倡以忍为上。他认为,“大道容众,大德容下”,对百姓、对臣民,只要讲究宽恕忍让的道德,并奉为最高尚的东西,事情就好办了。事情越少越好办,办事情的手续越简便越能找出前因后果,掌握重点。一个做国君的人,必须做到“无为而治”,这样才能够“容天下”;“容天下”就可得民心。而“容天下”的最好办法就是“深见侮而不斗”,在这个原则下,做到有功则赏,无功则罚,这样才能审时度势,名实相副,这就是“道用则无为而自治”的道理,即道家创始人老子的无为而无不为的“无为而治”思想。
  无为而治
  尹文认为,要做到“无为而自治”,名实相副,就要坚持做到“仁、义、礼、乐,名、法、刑、赏”这八条。这八条,都是“五帝三王”的“治世之术”。因此,对于“博施于物”的“仁”,“以道之”;对于“以立节行”的“义”,“以宜之”;对于“以行恭谨”的“礼”,“以行之”;对于“以和情志”的“乐”,“以和之”;对于“以正尊卑”的“名”,“以正之”;对于“以齐众异”的“法”,“以齐之”;对于“以威”使服的“刑”,“以威之”;对于“以劝忠能”的“赏”,“以劝之”。并且,他认为这八个标准(“八术”)“无隐于人而常存于世”,使大家都掌握了,就能够达到天下大治,这就是老子所说的“以政治国,以奇用兵,以无事取天下”,从而达到无为而无不为的所谓“无为而治”的理想境界。
  尹文的思想,是以道家“无为而自治”的思想为主,融合了儒家的思想因素。尹文所说的“大道容众,大德容下”的所谓“恕道”,与孔子的“己所不欲,勿施于人”的儒家的“恕道”思想,是一致的。只是,其中突出了“名实”思想,即所谓“深见辱而不斗”,“名实审也”。尹文认为,“大道无形,称器有名”。尹文所说的“名”,就是“正形”,使名实相副。尹文说:“形正由名,则名不可差”,而且是相互作用,相辅相成的。他引用孔子的话说:“故仲尼云:‘必也正名乎!名不正则言不顺也。’”这样,他的“无为而自治”的思想不仅与“恕道”联系在一起,而且也与“名实”思想联系在一起。这些哲学上的命题,在儒家思想中都能找得到。尹文又引用老子的话说:“道者,万物之俱,善人之宝,不善人之所宝,是道治者,谓之善人。籍名、法、儒、墨者,谓之不善人。”他认为“善人与不善人,名分日离。”这就指出了二者之间的差别。他认为,“有形者必有名”,反过来,“有名者未必有形”,因此,有理无益于治理国家的事,“君子弗言”;有能力办到的事而对于治事没有好处,这样的事“君子弗为”。他要求人们做事情要看对于国家和人民是否有益,从而做到“名”“实”相副。否则,便会“相乱”。因此,“道不足以治则用法,法不足以治则用术,术不足以治则用权,权不足以治则用势。”一切要按“名”“实”相副的次序办事,只有这样,才能做到“势用则反权,权用则反术,术用则反法,法用则反道,道用则无为而自治。”达到致世经用的目的。
  尹文不仅在伦理学上用“恕道”容忍别人,做到“见辱而不斗”;而且还用“大道容众,大德容下”的“恕道”思想反对战争,提倡“无为而能容天下”,这不仅与儒家思想相通,而更重要的是与老子的无为而治的“尚柔”精神一脉相承。
  所属流派
  关于尹文的学派问题,有几种说法:
  (一)、《庄子·天下》以宋钘、尹文为一家,“不累于俗,不饰于物,不苛于人,不忮于众,愿天下之安宁以活民命,人我之养毕足而止,以此白心。古之道术有在于是者,宋?、尹文闻其风而悦之。”
  (二)、归尹文为名家。先秦无“名家”称谓,“名家”称谓首见于司马迁《太史公自序》“名家使人俭,而善失,然其正名实不可不察也”,“名家苛察缴绕,使人不得反其意,专决于名,而失人情,故曰使人俭而善失。若夫控名责实,参伍不失,此不可不察也。”班固因之,撰《汉书·艺文志》归《尹文子》于名家类,但并不等于列尹文为名家,亦不等于尹文与惠施、公孙龙是一家,“《汉志》分家,不是根据那个人的根本学说,乃是根据当时所传著作的内容的要点”(见《古史辨》卷六唐钺《尹文和》)。
  (三)、以尹文近于道家。《周氏笔》谓:“刘向谓其学本庄老”。《容斋续笔》引刘歆语,也说《尹文子》意本《老子》。
  (四)、本庄老,名为根,法为柄。马端临《文献通考》卷二一二《经籍考》子类名家“尹文子”下引《周氏笔》云:“刘向谓其学本庄老。其书先自道以至名,自名以至法,以名为根,以法为柄。”清陈澧《东塾读书记》卷一二《诸子书》亦认为尹文是名家而兼法家。
  (五)、归入杂家。高似孙《子略》:“班固《艺文志》名家者流,录《尹文子》。其书言大道,又言名分,又言仁义礼乐,又言法术权衡,大略则学老氏而杂申韩也。……然则其学杂矣,其学淆矣,非纯乎道者也。”洪迈《容斋续笔》卷十四谓:“《尹文子》仅五千言,议论亦非纯本黄老者,……详味其言,颇流而入于兼爱。”正因为《尹文子》内容淆杂,故《四库全书》列入杂家。
  尹文曾在著名的“稷下学宫”学习。“稷下学宫”是战国时代统治者创设的一个带有政治性的学术团体。它不同于一般的大学,而带有研究院性质,近似今天的社会科学院。由于它设置在齐国国都临淄的稷门之下,故名之曰“稷下之学”,通称“稷下学宫”。“稷下学宫”是中国古代一处百家争鸣的著名阵地。根据班固《汉书.艺文志》里的分类,稷下学士中有儒家,代表人物是孟子、荀子、公孙固和鲁仲连;有道家,代表人物是环渊、(关尹)、田骈、黔娄和捷子;有阴阳家,代表人物有邹衍、闾丘子;有法家,代表人物是慎到;有名家,代表人物是尹文。
 
尹文的思想主张
  老子思想
  尹文对老子的“道”即是“气”思想进行阐发,明确提出了精气说。
  1、“道”就是“气” “气”的精粹、精微部分就是精气。
  2、精气是宇宙万物的本原。
  3、精气构成人体,产生生命和智慧 精气是构成人体的材料,但主要是赋予人体以生命和智慧。
  宋尹学派
  尹文的思想是战国时代的道家学派的前驱,其学说兼儒墨、合道法,广收并纳各派学说,这正是稷下黄老学风。因其思想来源及内容与宋钘联系密切,后人将其与宋钘并称为“宋尹学派”。宋尹学派主张以“宽”、“恕”为处理人与人之间关系的总原则,“设不斗争,取不随仇”,“见侮不辱,救民之斗”。他们主张在国与国之间“禁攻寝兵,救世之战”,禁止攻伐,息止兵事,反对诸侯间的兼并战争。宋尹学派提出“接万物以别宥为始”,认为只有破除了见侮为辱、以情为欲多等偏见,才能认识事物的真相。宋尹学派“以情欲寡为内”,当受到儒家安贫乐道和墨家刻苦精神的影响;而其“以禁攻寝兵为外”,则明显是对墨家“非攻”的继承。
  认识论
  宋钘、尹文在认识论方面是有贡献的。《心术》、《白心》、《内业》等篇,主要是讲认识论。也就是《庄子·天下》所说:"语心之容,命之曰心之行。"它对战国诸子认识论的发展起着重要的作用。
  宋钘、尹文强调"心"在认识中的重要作用说:"人皆欲知,而摸索其所以知。知,彼也;其所以知,此也。"
  因此,宋钘、尹文提出了"虚"、"静"的养"心"之道。基于这种认识,宋钘、尹文提出了唯物主义的"名"、"实"论。
 
尹文见齐王
  齐王曾经对尹文说:我很喜欢士人,可是齐国没有士人,这是为什么呢?
  尹文说:我很想听听您所说的士人,应该是什么样的人。
  齐王无话可答。
  尹文说:现在有这样一种人,对待君主很忠诚,侍奉父母很孝顺,交接朋友很信实,对待邻里很和敬,有这四种品德的人,可以算是士人吗?
  齐王说:对,这正是我想说的士人。
  尹文说:大王如果得到这种人,肯用他为臣吗?
  齐王说:那是我求之不得的呀!怎么会不委以重任呢?
  尹文知道,当时齐王正提倡勇敢。于是他说:如果这种人,在大庭广众受到欺侮,却不敢搏斗。大王会用他为臣吗?
  齐王立即说道:受到欺侮也不反抗,这算什么士人,忍受耻辱的人,我是不会用他为臣的。
  尹文说:受到侮辱也不反抗,并没有失去刚才说的那四种品德呀。这种人既然没有失去那四种品德,就是说,他作为士人的条件,并没有改变,他仍是士人。但是,大王一会儿要用他为臣,一会儿又不用他为臣,请问,刚才所说的士人,难道又不算是士人了吗?
  齐王听了,无话可答。
 
人物评价
  “不累于俗,不饰于物,不苟于人,不忮于众,愿天下之安宁,以活民命,人我之养毕足而止,以此白心。古之道术有在于是者,宋钘、尹文闻其风而悦之,作华山之冠以自表。接万物以别宥为始。语心之容,命之曰‘心之行’。以?合欢(欢),以调海内,请(情)欲置(寡)之以为主。见侮不辱,救民之斗;禁攻寝兵,救世之战。以此周行天下,上说下教;虽天下不取,强聒而不舍者也。故曰:‘上下见厌而强见也。’虽然,其为人太多,其自为太少。曰:‘请(情)欲固置(寡),五升之饭足矣。’先生恐不得饱,弟子虽饥,不忘天下,日夜不休。曰:‘我必得活哉!’图(倨)傲乎,救世之士哉!曰:‘君子不为苛察,不以身假物。’以为无益于天下者,明之不如己也。以禁攻寝兵为外,以情欲寡浅为内。其小大精粗,其行适至是而止。”(《庄子·天下篇》)
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